第 21 章“有深渊限定”               
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(根据:路 16:19-31)
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基督在财主和拉撒路的比喻中,显示出人要在今生决定自己永远的命运。在恩典时期中,上帝的恩典是赐给每一个人的。但人若因自私享乐的生活而浪费他们的机会,便使自己与永生隔绝了,以后再没有恩典时期给他们了。他们已经自愿在上帝与自己之间留下了一道无法逾越的鸿沟。
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这个比喻乃是将不信靠上帝的富人和信靠上帝的穷人,作一个对照。基督说明时候将到,这两等人的地位要互相调换。那些缺乏属世的财物,却信靠上帝,并能忍受苦难的人将要得到尊荣, 超过那在世上有最高地位却未曾献身给上帝的人。
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基督说:“有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个讨饭的名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。”
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财主并不属于不义的法官所代表的那一等人,因为那法官竟公然宣称自己是“不怕上帝,也不尊重世人的。”这个财主承认自己是亚伯拉罕的子孙。他也没有虐待那个讨饭的拉撒路,或因讨厌他常在眼前而赶他走开。只要这个可怜而又可嫌的人能在财主进门时看看他就得到了安慰,财主也就愿意他留在那里。但他对于这个受苦弟兄的需要却毫不在意。
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那时并没有医院可以将病人送去疗治。患病的穷人需要引起那受主托以财富之人的注意,方可得到帮助与同情。那讨饭的和财主的情形正是如此。拉撒路正是亟需帮助,因为他既没有朋友, 又无家可归,也缺少金钱或食物。但这个财主却让他日日如是的处在这种情况中,而自己一切的需要竟全都获得满足。那富足有余很可以解除同胞痛苦的人,却正像今日许多人所作的一样,只知道为自己而活。
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现今在我们的身边有很多饥寒交迫,无家可归的人。我们既疏忽以财物济助这些穷苦的人,就是担负罪债,而且将来终有一日我们要战兢恐惧地去应付的。一切的贪心都被斥为与拜偶像的罪无异。一切自私的放纵在上帝看来都是可憎的。
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上帝既然委派那财主作他财物的管家,他就有责任要顾念到像这讨饭的人。有吩咐已经发出说:“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝;”(申 6:5)并“要爱人如己。”(利 19:18) 那财主原是个犹太人,而且熟悉上帝的命令,但他忘记了自己将要为主所委托他的财物和能力作交代。主的恩惠丰富地降在他身上,但他却自私地用来尊荣自己,并没有尊荣那造他的主。他的责任是应按他财富的比例去为人群造福。这是主的吩咐,可是那财主并没有想到他对上帝所应尽的义务。他贷款给人时,总要为他所放的债收回利息,但上帝所贷给他的财物,他并没有付出一点利息。他具有学识与才干,但并没有予以善用。他忘记了自己将要向上帝交代,而只知尽他一切的能力寻欢取乐。他周围的事物,他日常的娱乐,以及他友伴的称赞和谄媚,都供他私心的享受。他因全神贯注于和朋友交际,以致丧失了自己在上帝慈爱的服务上有与他合作的责任感。他有机会明白圣经并实行其中的教训,可是他所拣选的爱好宴乐的社交竟占据了他的光阴,致使他忘记了永生的上帝。
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到了一天,这两个人的景况起了变化。那穷人一天一天地受苦,但他始终是耐心而不发怨言的忍受了。时限一到,他死了, 也埋葬了。虽然没有人为他哀哭,但他在苦难中的忍耐却为基督作了见证,他已经忍受他信心的考验,而在他死的时候,曾描述为如同是被天使带到亚伯拉罕的怀里一样。
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拉撒路代表那信靠基督的穷苦人。到号筒吹响的时候,凡在坟墓里的听见基督的声音就要出来领受赏赐,因为他们对上帝的信心并不仅是一套空论,而是现实。
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“财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远的望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里,就喊着说:我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里极其痛苦。”
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在这个比喻中,基督乃是用当时一般人的见地来教训他们。当时听基督讲道的众人中,有许多相信人在死后与复活之前的一段时期内是有知觉的。救主明了他们的见解,所以他拿他们这种先人之见作为材料来构成他的比喻,藉此阐明重要的真理。他向听众举起了一面镜子,让他们可以看出自己与上帝的关系究竟如何。他采用了当时流行的见解来传达他要向大家强调的意见━━ 那就是:人的价值并不在乎他的财产,因为人一切所有的都不过是主借给他的。人若妄用这些恩赐,他便要降到比最贫苦而能敬爱并信靠上帝之人更低的地步。
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基督希望听众明白:人死了之后,就不可能再设法使灵魂得救。在比喻中,亚伯拉罕回答财主说:“儿啊,你该回想你生前享过福,拉撒路也受过苦,如今他在这里得安慰,你倒受痛苦。不但这样,并且在你我之间,有深渊限定,以致人要从这边过到你们那边是不能的;要从那边过到我们这边,也是不能的。”基督用这话来说明人希望有第二次的宽容时期,是不可能的,今生乃是为来世作准备的唯一时机。
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这时财主还没有放弃作亚伯拉罕子孙的观念,所以在苦难 中还向他求帮助。他祈求说:“我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!” 他没有求上帝,只求亚伯拉罕,可见他把亚伯拉罕看得比上帝还高,而且他的得救乃是靠赖他和亚伯拉罕的关系。十字架上的强盗却祈祷基督,说:“你得国降临的时候,求你记念我。”(路23:42)当时就有应许说:“我实在告诉你,今日(就是我还悬挂 在耻辱和痛苦的十字架上的时候)你要同我在乐园里了。”可是财主却向亚伯拉罕祈求,所以他的要求没有得蒙应允,因为惟有基督是被高举为“作君王、作救主,将悔改的心和赦罪的恩,赐给以色列人。”(徒 5:31)“除他以外,别无拯救。”(徒 4:12)
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财主已经毕生专求自己的喜悦,最后看出自己并没有为永恒作准备,可惜已经太晚了。他看出了自己的愚妄,于是想起自己的弟兄,他们也像他一样在那里为求自己快乐而生活。于是他提出请求说:“我祖啊,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去, 因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕说:“他们有摩西和先知的话,可以听从。” 他说:“我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。”亚伯拉罕说:“若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。”
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当财主为自己的弟兄请求额外的证据时,就有明白的话告诉他说:即或另有证据显给他们看,他们也是不会听劝的。财主的请求含有归咎上帝的意思,也就等于说:你若更彻底地警告过我, 我现在就决不会到这里来了。亚伯拉罕对这一请求的答复就是说: 你的弟兄们已经得到充分的警告,真光已经照亮他们,但他们不肯看;真理已经传给他们,但他们不肯听。
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“若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的, 他们也是不听劝。”这话在犹太国的历史中已被证实了。基督最后所行的最大神迹,乃是叫伯大尼的拉撒路在死了四天之后从死里复活了。犹太人得了这个有关救主神性的奇妙证据,但他们依然拒绝了。拉撒路从死里复活,并向他们作了见证,可是他们竟然硬着心抗拒一切的证据,甚至还设法要害死他呢!(参看约12:9-11)
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律法和先知乃是上帝所指定为拯救世人的媒介。基督说:他们可以听从这些证据。如果他们不肯听从圣经中所发表的上帝的话,他们也必不听那从死里复活之人的见证。
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凡听从摩西和先知的人,并不需要比上帝所已经赐下的更大的亮光,但人如果拒绝真光,而不珍视赐给他们的机会,即使有人从死里复活带来信息给他们,他们还是不肯听劝的。就是这种证据,他们也不肯信服,因为凡弃绝律法和先知的人就会使自己的心刚硬,以致拒绝一切的亮光。
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亚伯拉罕和那一度身为财主的谈话乃是象征性的。我们从它应得的教训乃是各人对于自己所当尽的义务,已经得到了充分的亮光。人所负的责任是与他的机会和权利相等的。上帝已经赐下充足的亮光和恩典给每一个人去履行他所派给他的工作,如果人作不到较少亮光所指明给他的义务,那么更多的亮光只有暴露他的不忠,忽略善用那赐给他的恩惠而已。“人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。”(路16:10)那些不肯听从摩西和众先知的开导,反而要求施行奇妙神 迹的人纵然如愿以偿,他们还是不会信服的。
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财主和拉撒路的比喻,说明那看不见的世界对这两人代表的两个阶级所有的评价。富足并不是罪,只要这些财富不是用不公正的手段得来的。财主并未因有钱而被定为有罪;但他若用那所托付给他的钱财去放纵私欲,那就有罪了。他最好藉着用钱去行善,将自己的钱财存放在上帝的宝座旁。这样专心寻求永恒财富的人,决不会因死亡而转为贫穷。可是那为自己积攒钱财的人, 却不能携带其中的一分到天上去。他已证明自己是不忠心的管家。他曾经终生享用美物,却忘记了自己对上帝的责任。因此他得不到天国的财宝。
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那享有许多权利的财主对我们来说,就是代表一个人应当善用所得的恩赐,使他的善行可以远及那至大的未来,为他导致更优越的属灵权利。救赎的宗旨不仅在于涂抹罪恶,也要在人身上恢复那曾因罪的阻力而丧失的属灵恩赐。金钱无法带往来生,在那里也用不着,但那为救人归向基督的善行,却要上呈天庭。可是那些自私自利,为自己耗费主的恩赐,而不帮助贫苦的同胞, 也不出力在世上推进上帝圣工的人,乃是羞辱了那造他们的主。在天上的案卷中,他们的名下要写着:“夺取上帝之物。”
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财主虽然已拥有钱财所能获致的一切,但他还未曾具有足以抵销他所欠上帝帐项的财富。他所过的生活,仿佛他所有的一切都是他自己的一般,他疏忽了上帝的呼召和贫苦之人的请求,但最后终有一种呼召是他所无法忽略的。有一种他所无法过问,也无力抗拒的势力,要吩咐他放下他再没有权利管理的产业。那一度作过财主的人变成一贫如洗了。那在天国机杼上织成的基督的义袍,这时也不能遮盖他。这一度身穿最贵重的紫色袍,最上好细麻衣的人,现在变成赤身露体的了。他的恩典时期已经结束, 他没有带什么到世上来,也不能带什么去。
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基督将幔子掀开,把这幅景象显给祭司、官长、文士和法利赛人看。你们凡是在今世的财物上富足,而在上帝面前却不富足的人也当看一看。难道你们对这情景不肯加以深思吗?世人所重视的,在上帝看来却是可憎的。基督问道:“人就是赚得全世界, 赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?”(可 8:36,37)