第十五章 复临信徒欠其他基督徒什么
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基督复临安息日会的先驱们称他们发现的信息为“真理”，把他们的第一本期刊命名为《现代真理》。他们总是习惯性地称那些新加入的教友为“进入了真理”，而称呼背道者为“离开了真理”。
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1881年，怀爱伦写道：“我们所拥有的真理像上帝的生命那样稳固。撒但尽其一切本领和阴间的势力，也不能把上帝的真理变为虚谎。”
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1. 怀爱伦，《教会证言》卷四，595页。
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听起来好像基督复临安息日会信徒认为只有他们才拥有真理！其实不然，他们反而深深地感到欠那些历世历代曾珍视并把真理代代相传，甚至不惜牺牲生命之无数基督徒的债。
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我们已经知道复临信徒欠第七日浸信会的特殊的债。让我们再简要地看看他们还欠其他基督徒什么债。
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首先我们要知道什么是真理。耶稣回答说：“我就是……真理”（约14:16），及“你的道就是真理”（约17:17）。故此，真理就是“基督”和“圣经要道”。
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“要道”的意思就是“教导”。圣经教导有关上帝的真理。耶稣也教导有关上帝的真理。当很多人一度认为上帝是一位对罪恶的人类轻易动怒，毫不关心人间疾苦的神时，耶稣却向人表明这位上帝其实是位慈爱的天父。
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耶稣说上帝是一位恩慈的上帝。凡是全心全意信靠祂的人，祂就必赐给他们救恩。“叫一切信祂的……反得永生”（约3:16）！祂默默地应许：“你们心里不要忧愁……我若去……就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里”（约14:1-3）。耶稣还应许到那快乐日来临之前，祂要藉着祂的代表——圣灵——与人同在（请参见约14:15-18,25-29，15:26,27，16:7-14）。为了让人们确信这一点，祂邀请凡跟随祂的人一起赴宴，即主的晚餐。告诉他们，祂愿意像食物一样住在他们“里面”，成为他们的一部分。
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耶稣教导我们：人死时，上帝不会让他们在某个看不见的地方受痛苦，而是叫他们“睡觉”，直到复活（请参见约11:11-14，5:28,29）。
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耶稣也教导我们上帝希望每个人都能得到自由。任何人都不应该被迫成为基督徒。人们应当先受教，并只有当他们选择相信的时候，才能予以施洗（请参见：太28:18-20；可16:16）。祂进一步说，如果我们愿意继续成为祂的朋友，我们就应该遵守上帝的诫命。祂应许必帮助我们，并应许与上帝和谐的生活将是何等地福杯满溢（请参见约15:1-11）。
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耶稣讲述了很多关于上帝的奇妙真理，以致听到的人都“稀奇祂口中所出的恩言”（路4:22）。甚至有一次连圣殿中的官长也冒着渎职的危险，违抗了逮捕祂的命令。他们说：“从来没有人像祂这样说话的”（约7:46）。
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耶稣离世之前，曾赐给使徒“真理的圣灵”，以继续教导真道——关于基督的真理。
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可悲的是，事情并不是那么理想。正如保罗所警告的，假师傅要兴起（请参见徒20:28-31；提后4:3-4）。在极短的时间内，基督的真理被严重地曲解了。假道使人误解上帝，从而造成了灵性的堕落。
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因信称义的道理从来没有被完全遗忘，每个时代都有一些基督徒坚信上帝。但是在混乱的中世纪，渴望与上帝亲近的人却经常被告知，除了相信上帝之外， 上帝还需要他们长途跋涉去朝圣，造访圣地，及各种苦修
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2. 在这一段中，“苦修”一词代表由神父安排的各种活动，目的是表明一个人确实已为他的罪忏悔。最常见的苦修包括背诵主祷文和特定次数的圣母颂。圣母颂是一篇祷文，第一句话是:“万福玛利亚，上帝之母，你比众妇女更有福。”
。不仅如此，更重要的是他们还需要与地上的牧者保持良好的关系。因为这些人是上帝特别派定的，掌管着天国和地狱的钥匙，能向任何犯罪的人关闭天堂的门。因为那时出现了许多虚伪又腐败的神父，所以很多人在藐视他们的同时也藐视了他们的上帝。
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那时，婴儿一出生就要接受洗礼，在他们还不知道基督徒意味着什么之前就被送进了教会。
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虽然中世纪的神学家们没有否定基督复临的道理，但是他们更喜欢把复临的时间无限期延后。他们误用启20:4说：基督已经借着祂的教会在属灵意义上复临了，并让主教坐在教堂的宝座上。
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3. 奥古斯丁教导说千禧年已经开始，主教们已经被授权坐在他们的宝座上进行审判。
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圣经中说人死后像睡觉一样，但是他们却说没有受洗的人死后会直接到地狱里去永远受痛苦，连忠心的信徒也会先进入到炼狱，即进天堂之前不确定要烧多久的一个中转站。为了支持这些理论，他们还编造了一些传说，比如在英格兰有一个坟墓，其表面会不时地起落，向那些虔诚的人证明埋葬在那里的人正在饱受折磨。当年轻人询问他们怎样可以帮助死去的亲人更快地进入天堂，而免受炼狱的痛苦时，他们便被告知要进行额外的补赎。如果他们再问“我们做得够了吗？”，得到的回答便是“没有人知道。”
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从很多修道士和圣徒的日记和灵修笔记中可以看出，对许多基督徒来说， 从中世纪流传下来的圣餐是与个人的救主亲密接触的机会。与此同时，耶稣简单的话：“这是我的身体”——翻译成拉丁语就是“hoc est corpus meum”——却被误信为要把圣餐饼变成实际的基督的身体，
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4. 中世纪后期的天主教徒教导说，圣餐饼的“实质”变成了基督的身体，血也变成了“实质性”的，他们把这个过程称为“圣餐变体论”。他们的神学家并没有使用这个术语的常见含义。相反，他们的意思是，饼变成了基督的身体，而饼的外观却没有改变。
并说那酒太圣洁，普通的信徒是禁止喝的，以免他们会不小心把“上帝的血”洒出来。
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一些迷信的人在半夜潜入教堂，偷走圣餐礼剩下的基督身体的碎渣，撒在他们的卷心菜田中以祈求好运。很多人除了圣餐礼中铃铛响起后神父念诵的“这是我的身体”以外，几乎不听任何讲道，也不参与任何礼拜。他们加快了聚会的速度，以使这个神秘的时刻早点到来。基督的这句属灵的话竟成了成千上万人的魔咒。
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上帝的真理被遗忘了，取而代之的是假道。人们对信仰变得越来越冷漠和迷信。大部分人认为，他们或视上帝为一位愤怒的神，或视之为冷酷的神——酷似耶稣降世之前犹太人的做法。
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可想而知，上帝是多么期望再次向人们显明自己的真实形象啊！当约翰·威克里夫(John Wycliffe)敞开心扉接受新的真理时，上帝该有多么欣慰啊！
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威克里夫是一位忠心的天主教神学家。他爱主耶稣，并相信基督是一切真理的源泉。他恳求那些天主教徒们抛开各种人为的传统，接受圣经为基督徒唯一的指南。
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约翰·威克里夫对他们说：“我不会死，我要活下去，再次宣告修道士的恶行。”
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他的敌人威胁要杀死他。有一次他卧病在床，他们就来讥诮他，但是他从床上坐起来坚定地说：“我不会死，我要活下去，再次宣告修道士的恶行。”
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威克里夫是第一个将整本圣经翻译成中古英语的人，被称为“英译圣经之父”。当时有好几百本手抄本在各地流传着。一批被称为罗拉德派信徒的特别传教士被派到英国各地。他们穿着独特的衣服，向人们诵读圣经，奉劝人们要置圣经于传统之上。
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一个世纪过去，马丁路德出现了。他经常跪在上帝面前寻求真理。作为一名天主教大学的教授，他必须要教导圣经就是上帝的话。但是他还需要做很多的苦修，以至天堂对他来说是几乎无望的，上帝就是一位愤怒的法官。“爱基督？”他痛苦地自问。“不，我恨祂。”
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奥古斯丁的著作给马丁路德带来了不小的帮助。后来他非常兴奋地在圣经里发现，罪人得救不是靠“行为”，而是借着单纯地相信耶稣的生，死和复活。他也发现了“信徒皆祭司”。令人激动的真理是：每个人都可以直接到基督面前，不需要神父和圣徒做中间人。他说“天国的门打开了，我可以长驱直入。”
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马丁路德同意威克里夫的观点，即圣经，唯有圣经才是信仰的唯一标准。在1521年的沃姆斯会议上，他以无比的勇气宣告说：“除非用圣经明白的道理说服我，否则我别无选择。我的良心唯上帝的话是从。”
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路德也接受了威克里夫关于圣餐的观点，即圣餐饼不会变成基督的身体。
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5. 威克里夫和路德相信基督的身体“真地”在饼里，这一教义有时被描述为“圣体共在论”。尽管如此，通过否认变体论，他们在真理的方向上取得了重大进展(当然，他们不相信基督只局限于饼里。)
他强调，圣餐是一个神圣的仪式，基督在此保证必赦免我们一切的罪。如此，路德接受了在他之前的基督徒对重新发现之真理的解释，并加上自己新发现的观点，将它们传递给以后千千万万的人。
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整个北欧，有成千上万的天主教徒和马丁路德一同欢庆。也有许多人为信仰而牺牲了性命。路德派的传道人有时被成批地吊死在树上。但对他们来说，用他们的性命来捍卫他们救主的真理是非常值得的。
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在法国和瑞士，还有一些虔诚的天主教徒继续查考圣经，又发现了一些在中世纪时曾含糊不清的真理。其中最著名的是长老会和公理会之父约翰·加尔文（John Calvin），他与富有逻辑思维的路德一样热心。
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加尔文有系统地编排了他新发现的那些令人兴奋的圣经真理。不幸的是， 如今加尔文的名字却被轻蔑地与“预定论”联系在一起。
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的确，他是教导过预定的道理，但是在他的那个时代，人们的理解与现在不同。那时人们普遍认为他们的命运被控制在那些反复无常的神父和主教的手中。他们掌握着通往天国的钥匙。加尔文说的预定，不是被人定，而是上帝早在立定大地根基的时候而定！
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当加尔文教会的教友从圣经中得知他们的命运并非由那些变化多端的神父及传教士所左右，而是在人出生几千年前，就已被上帝预定好之时，他们那种如释重负的心情是今天的我们很难想象的。
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加尔文并不是完全正确的。他教导一旦一个人被上帝拣选得救了，即使是他自己也不能选择灭亡。不过即便是这样，当他把人的命运交给上帝而非交到别人的手中时，他也使他们更靠近圣经真理了。
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加尔文比路德更加强调信徒战胜罪恶的可能，并且鼓励他们要天天长进。路德主要恢复了我们在上帝面前的身份（因信称义）。加尔文则强调上帝的恩典可以改变品格（因信成圣）。
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成千上万的天主教徒满心感激地接受了加尔文所教导他们的真理。他们中的不少人也为此牺牲了生命。
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在英国，跟从加尔文的信徒一度被称为清教徒。因为他们更加关心那些新圣公会信徒的纯洁，认为他们不够成熟。
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雅各王版本圣经的出现应归功于这些清教徒。1603年，清教徒请求英王雅各一世重新翻译一本圣经，以用于崇拜聚会中。国王接受这个请求，任命了四十七位著名学者来执行这项任务。八年后的1611年，著名的雅各王圣经译本问世了。没有人能够估量这本圣经译本在荣耀上帝的事情上成就了何等的影响！
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在欧洲大陆，那些虔诚的再洗礼派信徒呼吁“信而受洗”。必要时，他们愿意为此付出生命。第一位牺牲的再洗礼派信徒是一位漂亮的瑞士姑娘，她被人按着头浸在一个饮马的槽子里淹死，以嘲讽信徒的洗礼。也有很多人以同样的方式在水里被淹死。有的被绑在火刑柱上烧死，有的被火烤死。还有人被塞进窄小的棺材，士兵们穿着带钉子的靴子在他们身上践踏而死。
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与欧洲大陆再洗礼派相似的是英国和美国的浸信会。
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6. 英国浸信会的起源比较复杂。他们似乎部分起源于不列颠群岛，不应仅仅被看作是再洗礼派的改良。
他们坚持认为只有相信的人才能受洗，而不是婴儿。但是与大多数再洗礼派信徒不同的是，他们要求得更高，他们提倡“浸水礼”。
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十八世纪，预定论的道理开始变质。成千上万从来没有害怕过神父的人开始产生恐惧心理。他们担心上帝会预定他们灭亡！约翰·卫斯理（John Wesley）恢复了新约的真理：救恩是白白赐给每个人，“一切信祂”之人的（约3:16）。
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卫斯理创办了卫理公会，他们接受“圣经，唯有圣经”的原则，信徒皆祭司，圣餐是凭着信心纪念耶稣同在的医治之能，以及基督徒应该不断长进的道理。卫斯理总是坚持给婴儿施洗，但他和他的教会也允许给凡愿意的人施行浸礼（怀爱伦就是在卫理公会接受的浸礼）。
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卫理公会的做法是其他基督徒的典范。他们接受了前人的真理，再加上他们所见的新亮光，这样就使上帝的真理显得更加清晰。
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数世纪以来，也有些个别的基督徒意识到，上帝不会在罪人死后折磨他们， 而是让他们安息。威克里夫相信“在死亡和复活之间，是没有意识的睡眠”。马丁路德教导说，死在基督里“是美好、甜蜜而短暂的安睡。”在英国，圣公会的弗朗西斯·布莱克本（Francis Blackburne），浸信会的马修·卡芬（Matthew Caffyn）和清教徒诗人约翰·米尔顿（John Milton）都相信这一点。在美国，前卫理公会牧师乔治·斯托尔斯（Georage Storrs）和前公理会牧师查理斯·费奇（Charles Fitch）也教导过死亡如睡觉一般。这些只不过是众多有相同观点之人中的几个例子。
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7. Leroy Edwin Froom, The Conditionalist Faith of Our Fathers, 2 vols. (Washington, D. C. 评论与通讯出版社, 1965-66), pp. 58, 78, 142, 205, 300-314.
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提到斯托尔斯和费奇，使我们想到了十九世纪早期所兴起的跨教派的基督复临觉醒。那时，关于基督复临的真理比自二世纪以来发出了更辉煌的亮光。基督复临安息日会就是从这次觉醒中诞生的。
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安妮·史密斯原是浸礼会信徒；
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拉结·奥克斯原是第七日浸信会信徒；
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埃德森、惠勒和怀爱伦曾是卫理公会信徒；
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贝约瑟和怀雅各原是基督徒协会信徒；
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斯托克布里奇·豪兰原是公理会信徒。
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当这些人及成千上万人在这新运动初期成为了基督复临安息日会的信徒时，他们并没有放弃他们在原来教会中所学到的有关上帝的美好道理。相反，当他们学到更丰富的内容时，他们发现了其更深刻的意义。
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因信耶稣基督而称义、藉着圣灵而得胜、因信得救、圣经是信仰唯一的准则、信徒皆祭司、浸礼，基督将要复临……这些真理都是基督复临安息日会信徒从他们原来的教会带进来的。他们又加上了来自第七日浸信会的安息日的道理，使这一切汇成了一个熊熊燃烧的火炬。他们更进一步，教导一位满有恩典的上帝会让死了的人安睡，直到复活。最重要的是，他们向世界宣告了一个振奋人心的消息，那就是耶稣现在正在天上所进行的伟大事业。
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因此，当基督复临安息日会信徒说他们拥有“真理”时，他们的意思是他们不仅有其他基督徒早已明白的真理，还有现代真理，特别适用于现今时代的特殊、额外的真理。
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耶稣在至圣所里与涂抹罪的道理不是马丁路德时代的真理，因为那时耶稣不在至圣所里，但是现在祂已经在里面了。其意义是深远的。
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当基督复临安息日会信徒邀请他们的朋友离开原有的教会而成为复临信徒的时候，他们并不是要他们放弃如卫理公会、浸信会、长老会和天主教会所信的一切道理。完全不是这样！他们反而应在基督复临安息日会中更热衷地珍视他们在原教会中所学到的有关耶稣的美好真理，并要在他们已知荣耀真理的基础上再加上基督复临安息日会信徒所发现的伟大而重要的真理。
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当一个基督复临安息日会的教友说他拥有“真理”时，他并不是在夸耀。因为这不是他的真理，而是上帝的真理。这真理是上帝所启示的，不是为了满足好奇心，乃是要传至各处凡愿意倾听之人，给每一位耶稣为之代死而拯救的人听。
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上帝已经把这辉煌的真理交在我们手里。现在，祂急切、充满期待地要求我们将这个真理传给全世界。