六、研究旧约神学的基本建议               
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我们试图把焦点放在尚未解决的关键问题上,而这些问题正是当前旧约神学危机的核心所在,这表明了当前的方法论和方式存在着根本的缺陷。一个不可避免的问题是,我们将从这里走向何方?我们对圣经神学家所走过的道路的限制已经表明,必须制定出一种基本的新方法。一个富有成效的方式从这里开始似乎必须依靠以下关于旧约神学的基本建议。
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(1)圣经神学必须被理解为是一门历史-神学的学科。这就是说,从事旧约或新约神学研究的圣经神学家必须注意,他的任务是发现和描述经文的含义,并阐明经文在今天的意义。圣经神学家试图“回到那里”,
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1 这个短语出自G.E.赖特,“圣经的神学研究”,《解经者对圣经的一卷注释》(纳什维尔,1971年),第983页。
也就是说,他希望通过对圣经文献的历史研究,在他的时代和圣经见证人的时代之间架起桥梁,从而消除时间上的鸿沟。然而,圣经文献的性质,因为它们本身就是上帝对以色列和世界的永恒旨意的见证者,通过神圣的行为和历史上的审判与拯救的话语而表现出来,所以需要从圣经的历史研究层面转向神学层面。圣经见证人本身不仅是历史见证人,因为他们起源于特定的时间和地点;同时,他们在这个意义上也是神学的见证人,作为上帝的话语,见证了神圣的现实和活动,因为它冲击了人类的历史性。因此,圣经神学家的任务是解释圣经的意义,并谨慎地运用历史和文献学的研究工具,试图在“回到那里”中理解和描述圣经见证的含义;并在现代人特定的历史情境中,阐释圣经见证对他们的意义。
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圣经神学家既不取代系统神学家或教义主义者,也不与之竞争。后者在这方面完成了他自己的任务,因为他努力使用当前的哲学作为他的主要范畴或主题的基础。对于系统神学家来说,用哲学范畴来运作确实是合适的,因为他的基础不同于圣经神学家的基础。圣经神学家从圣经经文中提取他的类别、主题、话题和概念。他面临着将当代哲学偷偷引入自己的学科的危险。
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2 A.杜勒斯 (《现代学术中的圣经》,第215页)不无错误地指出,“我们今天的任何一种所谓的圣经神学都严重地感染了当代的个人主义、存在主义或历史思想,以致于使他们的圣经基础非常可疑。”在这方面,卡尔.巴斯和鲁道夫.布尔特曼经常被指责在圣经中找到了太多他们自己喜欢的哲学思想。
但他必须小心地保护自己不受这种诱惑。因此,必须强调的是,圣经和系统的神学家是不会互相竞争的。它们的功能是互补的。双方都需要并肩工作,互相受益。圣经神学家要呈现圣经的类别、主题、话题和概念,与系统神学家的“清晰和独特的思想”相比,这些思想往往不那么清晰和独特。圣经的范畴往往更具启发性和动态性,以表达对上帝奥秘的丰富启示。因此,圣经神学能够对现代人表达一些系统神学所不能说的话,反之亦然。
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(2)如果圣经神学被理解为一门历史-神学的学科,那么它的正确方法就必须从历史和神学的角度出发。旧约的神学是以合理的原则和流程为前提的解经。反过来,解经也是需要旧约神学。如果没有旧约神学,解经注释的工作很容易因把个别经文从整体中分离出来而受到威胁。例如,如果一个人以旧约神学为基础,熟悉在先知著作之前和同时代的余民主题,那么他就不会忽视阿摩司对余民主题的使用,认为被掳前的先知在某种程度上是片面的。如果一个人了解阿摩司的余民神学,他就不太可能把余民神学误解为一个整体,仅仅是作为从末世审判中拯救出来的神圣余民的正面表达,或者作为上帝选民中的一个微不足道和无意义的余民的表达。
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3 See the writer’s monograph, The Remnant. The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah (2nd ed.; Andrews University Monographs, V; Berrien Springs, MI, 1975), pp. 173-371.
另一方面,一个细致的,清晰的,健全的解经将始终能够批判性地检验旧约神学。
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在这一点上,我们必须停下来关注一下H.-J.克劳斯的提醒,“现今圣经神学面临的最困难的问题之一是历史批判研究的起点、意义和功能。”
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4 克劳斯, 《圣经神学》,p. 363; cf. p. 377. 关于这一点,查尔兹(《危机中的圣经神学》,第141f页)写道:“对于把圣经作为教会的圣经来研究,历史批判的方法是不适当的,因为它在需要的背景下不起作用。......从正典的语境来看,经文的意思和它的含义这两个问题是不可分割地联系在一起的,两者都属于把圣经解读为圣经的任务。在这个意义上,批判方法的使用在过去和现在之间架起了一道铁幕,把圣经作为教会的圣经来研究是一种不适当的方法。”关于历史批判方法在对历史上的耶稣进行新的探索方面的不足,见G.E.莱德的《寻找视角》,Interp, 26 (1971), 41-62.
冯.拉德比那些在本世纪提出旧约神学概念的前辈们更敏锐地意识到,如果圣经神学家真的领悟“历史经验的深度层次,这是历史批判性研究无法理解的”,那么他就不能处在“批判性保证的最低限度”的框架内。
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5 TAT, I, 120; cf. OTT, I, 108.
历史批判性方法无法把握历史经验的所有深度层次的原因,即发生与意义的内在统一,是建立在其超越性作为圣经经文所证明的最终现实且侵入历史的基础上,基于自身的前提来研究历史,是有其局限性的。
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从启蒙运动中产生的历史批判方法,
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6 如果不想混淆问题,就必须清楚地看到这一点。埃贝林,《话语与信仰》,第42页:“批判历史的方法首先产生于现代的知识革命。”On this whole point see U. Wilckens, “Über die Bedeutung historischer Kritik in der modernen Bibelexegese,” in Was heisst Auslegung der Heiligen Schrift? (Regensburg, 1966), pp. 85-133. A critique of the adequacy of the historical-critical method for theological research is provided by E. Reisner, “Hermeneutik und historische Vernunft,” ZTK, 49 (1952), 223-238, and a defense by E. Käsemann, “Vom theologischen Recht historisch-kritischer Exegese,” ZTK, 64 (1967), 259-281; idem, Der Ruf der Freiheit (3rd ed.; Munich, 1968).
把历史看作是一个封闭的连续体,是一系列没有超越空间的因果关系。
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7 OTT, II, 418: “对以色列人来说,历史只包括耶和华通过言语和行动的自我启示。在这一点上,与现代历史观的冲突迟早是不可避免的,因为现代历史观认为完全有可能构建一幅没有上帝的历史画面。我们很难假设历史上有神圣的行为。上帝在其模式中没有自然的位置。”
历史学家不能以因果关系中的超自然干预作为其工作的基础。”
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8 R. W. Funk, “释经学的问题与历史批判,” in The New Hermeneutic, ed. J. M. Robinson and J. B. Cobb, Jr. (New York, 1964), p. 185.
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因此,历史事件必须能够被先前的历史原因所解释,并且能够通过类比其他历史经验来理解。这种自诩具有科学性和客观性的方法,结果却掌握着自己关于历史本质的教条性预设和哲学前提。C.E.布拉登对这个问题的看法是:“历史学家通常一开始就声称他进行的研究是纯粹客观的,没有任何预设,最后却偷偷地引入了一系列的预设,而这些预设根植于反基督教的世界观中。”
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9 C. E. Braaten, “Revelation, History, and Faith in Martin Kähler,” in M. Kähler, The So-called Historical Jesus and the Historic Biblical Christ (Philadelphia, 1964), p. 22.
圣经神学是建立在历史观的基础上,这种历史观是建立在因果关系的连续统一体上的,它既不能公正地对待圣经的历史观和启示观,也不能公正地对待圣经对真理的主张。
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10 Wallace, TZ, 19 (1963), 90; cf. J. Barr, “旧约和现代神学中的历史启示,” Interp, 17 (1963), 201f.
冯.拉德已经认识到“一贯应用的历史批判方法[不
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11 OTT, II, 417.
需要强调的是,在圣经的历史中有一个超越的或神圣的维度,这是历史批判方法无法解决的。“如果所有历史事件的定义都必须有充分的历史原因来解释,那么上帝的行为在历史上就没有立足之地,因为上帝不是一个历史人物。”
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12 Ladd, Interp, 26 (1971), 50.
如果一个人的历史观是这样的,他不能承认上帝可以通过行为和话语来干预历史,那么他就不能充分和适当地处理圣经的见证。因此,我们可以得出这样的结论:圣经神学中关于历史的危机,与其说是对证据进行科学研究的结果,不如说是由于历史批判方法对历史本质的哲学预设,而不能充分处理超越性在历史中的作用。
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13 Von Rad, TAT, II, 9: “历史方法为我们打开的只是历史现象的多层次中的一个方面,而这个方面不能说明历史和上帝之间的关系。”
如果圣经经文的真实性证明了一种超越历史批判方法的自身局限的超历史维度,那么我们就必须采用一种方法来解释这一维度,并能够探究历史经验的所有层次,且充分和恰当地处理圣经对真理的主张。
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14 Von Rad, TAT, I, 120; OTT, I, 108. Osswald, Wissenschaftliche Zeitschrift der Universität Jena, 14 (1965), 711: “在批判科学的帮助下,人们当然不能对上帝做出任何陈述,因为没有一条道路可以从历史的客观科学通向真正的神学表达。认识历史的理性过程仍然局限于时空维度。”
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我们已经说过,圣经神学的正确方法一开始就是从历史和神学的角度出发的。人们常常认为,解经具有历史批判的功能,以解决单一经文的意义,而圣经神学的任务是将这些单一的方面结合成一个神学的整体,即一个连续的过程。H.-J.克劳斯已经正确地呼吁“圣经神学的解经过程”,在这个过程中,释经是从圣经神学的角度出发的。
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15 Biblische Theologie, p. 377.
如果我们在这方面加上一点,在处理圣经经文的适当和充足的研究方法时需要考虑到上帝的现实和祂对历史的影响,
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16 这一点也由弗洛伊德.V.菲尔森提出,《我如何解读圣经》,Interp, 4 (1950年),第186页:“我确信唯一真正客观的研究方法是考虑上帝的现实和祂的工作,而其他任何观点都充满了预设,实际上,即使是微妙的,也隐含着对基督教信仰的否定”。
因为圣经经文证明了历史现实中的超越维度,
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17 历史批判方法的一个前提是类比原理的一贯应用。E.特勒尔奇写道:“批判[用历史批判的方法的方法是尽可能地应用类比......但是类比的全能意味着所有的历史事件在原则上都是相同的”(quoted by von Rad, OTT, I, 107)。冯.拉德在《旧约神学》卷二,第9页中声明,历史批判方法所建立的历史进程“是基于历史哲学的前提来解释历史的,不允许在历史上有任何承认上帝行动的可能,因为众所周知,只有人被认为是历史的创造者。”Gottes Tat im Wort, p. 31 n. 37, 米尔登贝格尔同意冯.拉德的观点,并补充说,历史批判“以现实的密切关系为前提,而这种关系不能承认‘超自然的’原因”。
这样我们就有了一个基础,历史和神学的解释就可以从一开始就齐头并进,而不需要被人为地分割成连续的过程。
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18 《旧约神学》卷二,第12页,在这一点上,冯.拉德作出以下观察:“旧约经文的神学解读,实际上并不始于受过文学批判和历史训练(既不是这个也不是那个)的释经者来完成他的工作。如果我们有两个释经的过程,第一个是历史批判的过程,然后是‘神学的过程’。试图抓住经文中关于上帝的陈述的神学解释,从理解过程的一开始就是积极的”。
在此基础上,人们能够通过弥合时间和文化的差距“回到那里”,进入圣经作者的世界,并且可以尝试从历史和神学的角度理解经文的含义。这样就有可能更充分和更全面地表达经文在现代世界和历史情境中对人的意义。
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这种方法论的步骤并没有跳过历史而偏向神学。圣经神学家运用历史和神学的方法,充分认识到人类客观的相对性。
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19 So also Stendahl, IDB, I, 422.
因此,他意识到,他决不能让他的信仰促使他在他所坚持的信仰的传统和团体的基础上使他的资料现代化。他必须根据圣经经文本身的条件提出问题;他为自己的传统和信仰的内容腾出空间,使之受到挑战、引导、活跃,并因自己的发现而丰富。他也认识到,一个纯粹的文献学、语言学和历史方法是永远不足以揭示一个历史经文的全部和完整的意义。一个人可以运用历史、语言学和文献学研究中所有可用的注释工具,但除非他顺从于圣经作者所说的基本经验,即信仰,否则他永远无法触及问题的核心。如果没有这样的顺服,一个人将永远不会认识到在圣经的见证中所表达的全部事实。我们不希望把信仰变成一种方法,也不打算忽视圣经作为古老文献的书籍要求,即通过谨慎地使用各自适当的解经方法,尽可能客观地翻译它们。但我们的意思是,对圣经的解经将成为我们自己真实经历的一部分,所有的解经也应如此。
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20 在研究《吉尔伽美什史诗》或《亚述编年记》时,只局限于文献学、语言学和历史,而不去思考这些文献的作者,也不去分享这些文献中所表达的作者的经验,将意味着永远失去这些人所发现的、构成他们生活和思想的现实概念。
历史-神学的解经是为信仰服务的,如果它是为了深究历史经验的各个层面,就要深入到经文的全部意义和其中所表达的现实。因此,我们必须肯定,当解经试图抓住陈述和见证上帝作为时间和事件之主,选择在人类历史的实际时间中通过判断和拯救的行为和话语来揭示自己,那么,理解这些陈述和见证的过程必须从历史和神学的性质出发,以便充分理解已经表达出来的完整的现实。
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(3)从事旧约神学的圣经神学家事先已经表明了他的主题,因为他的研究是关于旧约的神学。它完全建立在取自旧约的材料上。旧约是通过基督教会作为圣经启示的一部分而传给他的。旧约导论试图通过追溯旧约的传播和形成的历史,以及旧约的经文形式和正典化,来阐明旧约书籍的文学前期和文学阶段及形式。以色列的历史是在古代历史的背景下进行研究的,其中特别强调古代近东的历史,在那里考古学为圣经提供了宝贵的历史、文化和社会背景。释经的任务是显明各个经文的全部意义。
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旧约神学就神学方面对旧约的各卷书籍或大篇幅著作提出了质疑。
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21 This has been stressed for NT theology especially by Heinrich Schlier (“The Meaning and Function of a Theology of the NT,” Dogmatic vs. Biblical Theology, ed. H. Vorgrimler [Baltimore, 1964, pp. 88-90); for OT theology by Kraus (Biblische Theologie, p. 364), by D. J. McCarthy (“The Theology of Leadership in Joshua 1-9,” Bib, 52 [1971, 166), and with his own emphasis by Childs (Biblical Theology in Crisis, pp. 99-107).
因为旧约是由起源、内容、形式、意图和意义各不相同的著作组成的。这些问题的性质使我们必须根据对我们来说是最基本的语境来看待手头的材料,也就是我们最先遇到材料的形式,作为文学整体中不可分割的一部分的语言结构。
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22 当代(非圣经)文学评论家特别强调“新批判”,德国人称之为“著作解释”。Cf.W. Kayser, Das sprachliche Kunstwerk (10th ed.; Bern-Munich, 1964); Emil Staiger, Die Kunst der Interpretation (4th ed.; Zürich, 1963); Horst Enders, ed., Die Werkinterpretation (Darmstadt, 1967). 据“新批判”的实践者们说,首要的问题是要专注于研究一篇已完成的文学作品。“新批判”坚持文学作品作为艺术作品的形式完整性。这样的作品必须从整体上欣赏;回顾它的背后,试图发现它的起源历史是无关紧要的。重点是作为艺术作品的文学成品。越来越多的旧约学者开始关注“新批判”。其中有: Z. Adar, The Biblical Narrative (Jerusalem, 1959); S. Talmon, “.‘Wisdom’ in the Book of Esther,” VT, 13 (1963), 419-455; M. Weiss, “Wege der neueren Dichtungswissenschaft in ihrer Anwendung auf die Psalmenforschung,” Bib, 42 (1961), 225-302; idem, “Einiges über die Bauformen des Erzählens in der Bibel,” VT, 13 (1963), 455-475; idem, “Weiteres über die Bauformen des Erzählens in der Bibel,” Bib, 46 (1965), 181-206; idem, The Bible from Within: The Method of Total Interpretation (Jerusalem, 1984).
从这个角度来看,旧约神学既不会成为“宗教的历史”、
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23 人们应该避免把H.林格伦的《以色列的宗教》(费城,1966)这样的书指定为旧约神学。林格伦自己说:“读者在这本书中不会找到旧约的神学,而是以色列宗教的历史......神学家也会忽略基于救赎历史的观点;这些观点有他们的位置,但只在神学的陈述方面” (第5页)。
“传统传递的历史”或“启示的历史”,
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24 克劳斯,《圣经神学》,第365页:“‘圣经神学’应该是圣经的神学,因为它接受正典在给定的经文联系中作为需要解释的历史真理,它的最终形式需要通过解释和总结来呈现。这应该是圣经神学的实际任务。每一个不同过程的尝试都不是圣经神学,而是‘启示的历史’,‘宗教的历史’,甚至是‘传统的历史’”。
也不会变成“编辑批判神学”或类似的东西。旧约的神学首先是对旧约著作或大篇幅著作的概括解释和说明。这并不意味着捕捉特定传统的神学是没有价值的;它只是把这看作是另一项研究的一部分。将旧约全书或大篇幅著作的神学的最终形式,解释为文学整体的语言结构,这个过程,
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25 M.诺斯,《出埃及记:评论》(费城,1962年),第18页,对“最终形式”的强调甚至是对解经任务的支持;兰德斯,《联合神学院季刊》,26 (1971年),第273页。巴尔,《现代世界的圣经》,第163页,他十分正确地指出:“经文的最终形式是最重要的,在‘编辑批判’和结构主义的影响下,这可能会得到更广泛的接受。”
具有明显的优势,可以识别不同书籍或大篇幅著作之间的相似性和差异性。这意味着,例如,关于个别先知著作的神学性将能够彼此独立地联合在一起。每一个声音都可以在它对上帝的活动和神圣的自我启示的见证中被听到。这种方法的另一个优点,对于整个旧约神学来说是至关重要的,那就是没有系统的方案、思维模式或抽象的推断被叠加在圣经材料之上。由于没有一个单一的主题、方案或话题足够全面,足以包含旧约的各种观点,因此必须避免使用一个特定的概念、公式、基本思想等作为旧约的中心,从而实现旧约中各种各样的见证的系统化。另一方面,我们必须肯定上帝是旧约的中心,是它的中心主题。通过论述上帝是旧约的中心,我们已经表明,旧约圣经有一个中心内容,而不是落入将上帝以事件为中心的品格和自我启示的方式所组成的一个系统的陷阱中。它是在避免系统化那些不能被系统化而又不丧失其本质的东西。
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(4)旧约全书或多卷著作的神学论述,最好不要遵循正典的顺序,因为这个顺序,无论是希伯来正典还是七十士译本或是其他,显然不是出于神学的原因。尽管确实很难修复,但这些书籍、著作或著作中大篇幅材料的起源日期可以为建立各种神学的呈现顺序提供指导。
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(5)旧约神学不仅寻求了解各卷书籍或大篇幅著作的神学;它也试图把旧约的重要主题结合在一起并呈现出来。为了名副其实,旧约神学必须允许它的主题、话题和概念是由旧约本身形成的。一旦真正掌握了旧约的神学观点,旧约的主题、话题和概念的范围总是会强加于神学家,因为它们会使他们自己的观点被压制。原则上,旧约的神学必须倾向于主题、话题和概念,并且必须呈现出旧约本身强加给它们的所有多样性和所有局限性。
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例如,拣选的主题反映在上帝对亚伯拉罕的呼召,祂对他和以色列先祖的应许,上帝在出埃及中拯救被奴役的以色列,以色列经历了在应许之地的建立,以及上帝对大卫的拣选和应许,将锡安/耶路撒冷作为圣山和上帝的居所,这些需要在旧约神学中,在个别的书卷或大篇幅材料中,以不同的形式和用法呈现出来。这同样适用于摩西之约这样一个核心的概念。圣约赐予者的完全仁慈的行为从接受者那里得到了回应,并在他们和他们的上帝之间创造了特殊而独特的关系。圣约的概念为崇拜和仪式,以及先知的宣言和历史书籍的神学提供了主要的元素。在这些和其他的旧约概念、主题和话题中,有一个基本的未来期望,即对所有国度的未应验的祝福,新的出埃及,第二个大卫,新耶路撒冷,新的圣约,这表明以色列人的信仰需要被视为是强烈地指向未来的。智慧神学中的特殊主题强调的是人在此时此刻的生命和责任。这超出了我们列出各种主要概念、主题和话题的目的。
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只有在多渠道处理的基础上,才能呈现旧约见证的这些纵向观点。旧约见证的丰富性可以通过这样一种与旧约性质相称的多元化方法来把握。这种对纵向主题的多渠道处理的多元化方法,将圣经神学家从由单一结构概念所决定的人为和被迫的单一线性方法的概念中解放出来,无论是盟约,圣餐,上帝的国度,还是其他东西,旧约中的所有见证、思想,和概念都是用来被指代或被迫适应的。
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(6)当旧约被质疑其神学时,它首先通过产生各种神学来回答,即那些个别书卷和大篇幅著作的神学,然后通过产生各种纵向主题的神学。但我们的学科名称为旧约的神学,并不仅仅是为了呈现和阐释各种不同的神学。这门学科的名称所预示的概念有一个神学观点,即旧约的神学。
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旧约神学的最终目的是证明是否存在一种内在的统一,将各种神学和纵向的主题,概念和话题结合在一起。这是一项极其困难的任务,其中包含许多风险。如果在那些给我们留下旧约圣经的人的经验背后,有一种独特的神性现实,那么在各种各样的神学思考的背后,似乎有一种隐藏的内在统一,这种统一也把旧约的著作汇集在一起。神学的最终目标就是尽可能地把隐藏的内在统一性从它的隐蔽性中抽离出来,并使它透明化。
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实现这一目标的任务不能操之过急。我们必须避免在单一的结构主题或概念中寻找一致性的持续诱惑。在这里,产生疑虑的原因不仅是因为旧约神学将被简化为一个单一主题或概念的横向或其他发展,而是因为真正的任务将被忽略,也就是说,在寻找和阐明内在统一的同时,不应该忽视或忽略各式各样的神学,而这种内在统一似乎以一种隐蔽的方式将相异的多样性的旧约见证结合在一起。我们确实可以谈论这样一种统一,从神学的观点来看,不同的神学表达和见证是内在地相互联系,这是基于一个前提,这个前提来自旧约作为圣经的启示和正典性。
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一个看似成功的方法来处理统一的问题是采取各种主要的纵向主题和概念,并阐明是否和如此多样性的神学是内在的相互关联。通过这种方式,旧约中一个神学的潜在联系就可以被阐明。在寻找和解释内在统一性的过程中,我们必须避免将一卷书或一组书的神学作为旧约神学的标准。例如,一个人不能把某一特定的历史神学作为旧约神学的规范。
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26 即使在冯.拉德的方法中也是如此。他选择了一种特殊的历史神学,即申命记,作为他阐述旧约神学的主要规范。因此,智慧传统被迫退居幕后。
经常被忽视的神学,尤其是旧约中的智慧材料,必须被允许与其他神学同等对待。他们在那些更受认可的神学同等的基础上,为旧约神学做出了自己的特殊贡献,因为他们也是旧约现实的表达。统一的问题就意味着张力,但张力并不一定就意味着矛盾。在概念上的统一似乎是不可能,由此产生的创造性张力将成为旧约神学中最富有成效的张力。
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(7)圣经神学家认为旧约神学不仅仅是“希伯来圣经神学”。“旧约神学”这个名字意味着圣经的大背景,而新约是圣经的另一部分。一个完整的旧约神学必须证明它与新约或新约神学的基本关系。对于基督教神学家来说,旧约之所以具有圣经的特征,是基于它与其他约的关系。
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如前所述,新旧约之间关系的多元问题和复杂性质,以及它对旧约神学的影响,使我们有必要选择一种多元化的方法。
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27 Supra, pp. 139-149.
多元化的方法为指明新旧约之间的各种关联留下了空间,并避免了通过一种单一的结构或单线性的观点来解释各种各样的见证。多元化方法的优点是既忠实于相似性和差异性,又忠实于旧约的和新约,在其字面意义和更大的宣教意图上没有丝毫扭曲经文的原始历史见证,也没有缺乏对旧约所涉及的更大背景的认识。因此,新旧约最终将互相阐明,并在更全面地理解他们的神学方面互相帮助。
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在这些概述旧约神学新方法的建议的基础上,我们就有可能制定出一种可以避免导致旧约神学目前危机的陷阱和死胡同的旧约神学。与此同时,这可能是一个关键的步骤,带来了人们对旧约和新约中圣经神学的期待和讨论。